{"id":5746,"date":"2026-01-31T20:38:35","date_gmt":"2026-01-31T20:38:35","guid":{"rendered":"https:\/\/swaidamag.com\/socrate-ar\/"},"modified":"2026-04-01T10:55:05","modified_gmt":"2026-04-01T10:55:05","slug":"socrate-fr","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/swaidamag.com\/fr\/socrate-fr\/","title":{"rendered":"Coordonn\u00e9es d\u00e9plac\u00e9es : les Druzes hors religion, politique et th\u00e9ologie arabe"},"content":{"rendered":"
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Les irr\u00e9ligieux de l\u2019Antiquit\u00e9 et l\u2019\u00e9chec des classifications modernes<\/strong><\/p>\n\n\n\n

\"\"
Socrates Naufal<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n

Introduction<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Ce texte n\u2019aborde pas les Druzes comme une identit\u00e9 sociale, une communaut\u00e9 en qu\u00eate de reconnaissance, ni comme un syst\u00e8me de croyances \u00e0 ins\u00e9rer dans des cat\u00e9gories existantes. Il les consid\u00e8re comme une position philosophique, formul\u00e9e dans un langage historique d\u00e9termin\u00e9, sous des conditions strictes de r\u00e9serve d\u00e9lib\u00e9r\u00e9e. Ce qui suit n\u2019est ni une description sociologique, ni une tentative de r\u00e9conciliation th\u00e9ologique, ni un argument politique : il s\u2019agit d\u2019une discussion men\u00e9e au niveau de la structure conceptuelle.<\/p>\n\n\n\n

Quiconque attendrait ici un relev\u00e9 des pratiques, une reconstitution de cha\u00eenes d\u2019influence ou une d\u00e9fense de la l\u00e9gitimit\u00e9 communautaire n\u2019y trouvera rien de tel. Le texte s\u2019appuie sur une distinction entre la religion comme forme institutionnelle et historique, et la croyance comme orientation vers un principe ultime. Sans suspendre les pr\u00e9suppos\u00e9s modernes relatifs \u00e0 la publicit\u00e9, \u00e0 l\u2019identit\u00e9 et \u00e0 la doctrine, la position druze ne peut appara\u00eetre que comme une anomalie. Cette introduction n\u2019a d\u2019autre fonction que de fixer l\u2019horizon de r\u00e9ception.<\/p>\n\n\n\n

I. L\u2019erreur de coordonn\u00e9es<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Les Druzes n\u2019ont pas \u00e9t\u00e9 m\u00e9compris parce qu\u2019ils seraient obscurs, mais parce qu\u2019ils ont \u00e9t\u00e9 mal situ\u00e9s et lus hors contexte. Toute tentative de les d\u00e9crire commence par les inscrire dans des coordonn\u00e9es qu\u2019ils n\u2019ont jamais habit\u00e9es, puis s\u2019ach\u00e8ve dans l\u2019\u00e9tonnement devant l\u2019\u00e9chec de la description. Ce n\u2019est pas un accident : c\u2019est un \u00e9chec m\u00e9thodologique.<\/p>\n\n\n\n

Les syst\u00e8mes modernes demandent rarement ce qu\u2019est une chose ; ils demandent o\u00f9 la ranger pour qu\u2019elle cesse d\u2019\u00eatre probl\u00e9matique. En ce sens, comprendre les Druzes n\u2019est pas difficile : ce qui l\u2019est, c\u2019est de les positionner sans faire \u00e9clater les outils conceptuels mobilis\u00e9s pour les comprendre.<\/p>\n\n\n\n

Politiquement, les Druzes sont r\u00e9duits \u00e0 des nombres : des t\u00eates \u00e0 compter, des blocs \u00e0 courtiser, des marges \u00e0 s\u00e9curiser. La m\u00e9taphysique dispara\u00eet enti\u00e8rement, comme si leur vision du monde pouvait \u00eatre soustraite sans reste. Il ne subsiste qu\u2019une abstraction d\u00e9mographique qui se comporte, vote ou s\u2019aligne, mais ne pense jamais.<\/p>\n\n\n\n

Acad\u00e9miquement, la r\u00e9duction est plus raffin\u00e9e et non moins destructrice. Les Druzes sont class\u00e9s comme un groupe ethnoreligieux, situ\u00e9 quelque part entre islam, gnosticisme et n\u00e9oplatonisme, index\u00e9, annot\u00e9 et neutralis\u00e9. La taxinomie remplace l\u2019engagement ; la description remplace l\u2019affrontement. On obtient ainsi un corpus qui sait des choses sur les Druzes tout en demeurant, structurellement, incapable de les comprendre.<\/p>\n\n\n\n

Sur le plan linguistique et th\u00e9ologique, la distorsion s\u2019accentue encore. Parce que les Druzes ont \u00e9crit en arabe, on les lit \u00e0 travers un arabe surd\u00e9termin\u00e9 par le texte coranique et la th\u00e9ologie islamique. On confond langue partag\u00e9e et m\u00e9taphysique partag\u00e9e. On suppose l\u2019alignement des concepts au seul motif que les mots se ressemblent. On n\u00e9glige le fait que l\u2019arabe lui-m\u00eame est devenu une langue \u00ab captur\u00e9e \u00bb, r\u00e9organis\u00e9e s\u00e9mantiquement autour de la r\u00e9v\u00e9lation, de la proph\u00e9tie et de la loi. Les Druzes \u00e9crivent depuis l\u2019int\u00e9rieur de cette langue tout en r\u00e9sistant \u00e0 la gravitation th\u00e9ologique qui la fa\u00e7onne.<\/p>\n\n\n\n

Ces r\u00e9ductions politiques, acad\u00e9miques et th\u00e9ologiques ne se contentent pas d\u2019obscurcir la position druze : elles l\u2019emp\u00eachent d\u2019appara\u00eetre. Elles imposent des coordonn\u00e9es o\u00f9 les Druzes ne peuvent \u00eatre lus que de travers : comme minorit\u00e9, comme secte, ou comme d\u00e9viation.<\/p>\n\n\n\n

La th\u00e8se centrale de ce texte est simple et volontairement inconfortable : les Druzes n\u2019entrent pas dans les cat\u00e9gories de la religion, de la politique ou de la th\u00e9ologie islamique telles qu\u2019on les entend, institutionnellement et historiquement. Ils ne surgissent ni comme rameau d\u2019une foi abrahamique, ni comme identit\u00e9 communautaire cherchant \u00e0 survivre politiquement, ni comme appendice \u00e9sot\u00e9rique de l\u2019islam. Ils apparaissent comme une rupture philosophique, articul\u00e9e dans un langage religieux sans se soumettre aux formes de la religion institu\u00e9e.<\/p>\n\n\n\n

Lire correctement les Druzes suppose d\u2019abord de suspendre les cartes conventionnelles qui servent \u00e0 les localiser. Ce texte ne vise pas \u00e0 les r\u00e9concilier avec ces cartes : il soutient que ce sont les cartes elles-m\u00eames qui posent probl\u00e8me.<\/p>\n\n\n\n

II. Compter les corps, classer les \u00e2mes<\/strong><\/p>\n\n\n\n

La premi\u00e8re r\u00e9duction impos\u00e9e aux Druzes a \u00e9t\u00e9 politique, et demeure la plus grossi\u00e8re. La politique moderne reconna\u00eet des quantit\u00e9s, non des visions du monde. Les communaut\u00e9s n\u2019y apparaissent pas comme des entit\u00e9s pensantes, mais comme des unit\u00e9s mesurables dont la pertinence est proportionnelle au nombre et \u00e0 la position strat\u00e9gique. Dans cette logique, les Druzes deviennent un fait d\u00e9mographique, une minorit\u00e9 \u00e0 g\u00e9rer, prot\u00e9ger, mobiliser ou neutraliser.<\/p>\n\n\n\n

On invoque souvent le \u00ab r\u00e9alisme \u00bb pour justifier cette r\u00e9duction. En r\u00e9alit\u00e9, elle rel\u00e8ve d\u2019une abdication de la pens\u00e9e. R\u00e9duire une communaut\u00e9 \u00e0 sa pr\u00e9sence num\u00e9rique efface pr\u00e9cis\u00e9ment la dimension qui explique sa persistance historique et sa coh\u00e9rence interne. La m\u00e9taphysique dispara\u00eet ici non parce qu\u2019elle serait secondaire, mais parce que les syst\u00e8mes de pouvoir sont incapables de l\u2019enregistrer.<\/p>\n\n\n\n

Le confinement acad\u00e9mique est plus sophistiqu\u00e9 et, pour cette raison m\u00eame, plus trompeur. L\u00e0 o\u00f9 la politique d\u00e9pouille les Druzes de sens, l\u2019univers acad\u00e9mique les en entoure. La classification ethnoreligieuse leur assigne une place sur les rayonnages : soci\u00e9t\u00e9 ferm\u00e9e, tradition syncr\u00e9tique, religion minoritaire fa\u00e7onn\u00e9e par des influences identifiables. Cela semble respectueux ; \u00e7a ne l\u2019est pas. On transforme une position philosophique en objet, quelque chose \u00e0 observer plut\u00f4t qu\u2019\u00e0 affronter.<\/p>\n\n\n\n

La taxinomie fonctionne ici comme dispositif de contention. Une fois class\u00e9s, les Druzes ne posent plus de d\u00e9fi conceptuel. L\u2019influence remplace la rupture ; la filiation remplace le refus. Les Druzes deviennent d\u00e9riv\u00e9s plut\u00f4t que disruptifs, \u00e9cho plut\u00f4t que c\u00e9sure.<\/p>\n\n\n\n

Ce que partagent ces deux r\u00e9ductions, c\u2019est l\u2019incapacit\u00e9 de traiter les Druzes comme un \u00e9v\u00e9nement philosophique : la politique ne voit que des corps ; l\u2019acad\u00e9misme ne voit que des cat\u00e9gories. Aucun des deux ne peut accueillir une forme de croyance qui ne cherche ni visibilit\u00e9, ni expansion, ni l\u00e9gitimation institutionnelle.<\/p>\n\n\n\n

Comprendre les Druzes ne commence donc pas par leur assigner une place : cela doit commencer par la rupture.<\/p>\n\n\n\n

III. R\u00e9v\u00e9lation subordonn\u00e9e : la pens\u00e9e druze comme rupture gnostique<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Pour comprendre les Druzes, il faut abandonner le r\u00e9flexe qui consiste \u00e0 traiter tout syst\u00e8me de croyance formul\u00e9 en arabe comme une variation des religions abrahamiques. Ce r\u00e9flexe n\u2019a rien d\u2019analytique : il rel\u00e8ve d\u2019un r\u00e9sidu th\u00e9ologique.<\/p>\n\n\n\n

Les Druzes ne surgissent pas comme une secte \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur de l\u2019islam, ni comme une d\u00e9viation r\u00e9formatrice d\u2019une religion proph\u00e9tique. Ils surgissent comme un refus de la logique qui fonde la v\u00e9rit\u00e9 sur un moment historique de r\u00e9v\u00e9lation. La r\u00e9v\u00e9lation n\u2019est pas ni\u00e9e, mais assign\u00e9e \u00e0 sa fonction : elle joue un r\u00f4le \u00e9ducatif, non celui d\u2019un ach\u00e8vement \u00e9pist\u00e9mique. Dans ce cadre, la proph\u00e9tie est relativis\u00e9e : elle rel\u00e8ve de la p\u00e9dagogie et du gouvernement, non du plafond du savoir ; l\u2019histoire devient un champ de dissimulation plut\u00f4t qu\u2019un r\u00e9cit sacr\u00e9 ; la loi fonctionne comme un m\u00e9canisme de r\u00e9gulation des non-pr\u00e9par\u00e9s plut\u00f4t que comme un chemin de salut. Cette position rapproche les Druzes, structurellement, des courants gnostiques et philosophiques de l\u2019Antiquit\u00e9 tardive plut\u00f4t que des traditions confessionnelles. La v\u00e9rit\u00e9 ne se transmet pas par un \u00e9v\u00e9nement historique singulier : elle s\u2019appr\u00e9hende par reconnaissance intellectuelle et alignement \u00e9thique.<\/p>\n\n\n\n

La th\u00e9ologie abrahamique ancre la v\u00e9rit\u00e9 dans le temps : r\u00e9v\u00e9lation, proph\u00e9tie, jugement. La pens\u00e9e druze rompt avec cet axe sans l\u2019abolir. Le savoir n\u2019est pas historique. Dieu ne se rencontre pas par l\u2019ob\u00e9issance \u00e0 une loi r\u00e9v\u00e9l\u00e9e. La divinit\u00e9 est la condition m\u00eame de l\u2019intelligibilit\u00e9. M\u00eame l\u2019Unit\u00e9 n\u00e9oplatonicienne devient suspecte d\u00e8s lors qu\u2019elle est th\u00e9ologis\u00e9e : quand l\u2019Un est moralis\u00e9, personnifi\u00e9 ou subordonn\u00e9 \u00e0 l\u2019autorit\u00e9 proph\u00e9tique, il cesse de fonctionner comme principe philosophique. La m\u00e9taphysique druze r\u00e9siste \u00e0 cette transformation.<\/p>\n\n\n\n

Appeler cela une religion, c\u2019est d\u00e9j\u00e0 le d\u00e9former, si l\u2019on entend par religion la publicit\u00e9, la r\u00e9p\u00e9tition rituelle et la codification morale. La pens\u00e9e druze se meut \u00e0 rebours : contre l\u2019historicit\u00e9, contre l\u2019institutionnalisation et, structurellement, contre le cl\u00e9ricalisme.<\/p>\n\n\n\n

Il ne s\u2019agit pas ici d\u2019h\u00e9r\u00e9sie. L\u2019h\u00e9r\u00e9sie pr\u00e9suppose l\u2019autorit\u00e9 qu\u2019elle rejette. La position druze refuse le postulat selon lequel la r\u00e9v\u00e9lation constituerait le fondement de la v\u00e9rit\u00e9, tout en reconnaissant sa fonction historique.<\/p>\n\n\n\n

IV. L\u2019arabe comme langue captive<\/strong><\/p>\n\n\n\n

L\u2019usage de l\u2019arabe dans les textes druzes a constamment induit les lecteurs en erreur. L\u2019hypoth\u00e8se selon laquelle la langue partag\u00e9e impliquerait une m\u00e9taphysique partag\u00e9e ne r\u00e9siste pas \u00e0 l\u2019examen.<\/p>\n\n\n\n

Apr\u00e8s l\u2019\u00e9v\u00e9nement coranique, l\u2019arabe n\u2019est pas demeur\u00e9 un m\u00e9dium philosophique neutre : il a \u00e9t\u00e9 r\u00e9organis\u00e9 s\u00e9mantiquement autour de la r\u00e9v\u00e9lation, de la proph\u00e9tie, du commandement et de l\u2019ob\u00e9issance. Cet horizon th\u00e9ologique continue de gouverner ce que l\u2019on attend de l\u2019arabe en mati\u00e8re de sens. Avec le temps, il est devenu si dominant qu\u2019il se pr\u00e9sente comme le sens m\u00eame de la langue.<\/p>\n\n\n\n

Lorsque des auteurs druzes \u00e9crivent en arabe, ils le font depuis l\u2019int\u00e9rieur de ce m\u00e9dium contraint tout en r\u00e9sistant \u00e0 sa charge s\u00e9mantique dominante. Ils conservent des termes familiers, mais en redirigent la gravit\u00e9 th\u00e9ologique.<\/p>\n\n\n\n

La grammaire survit ; l\u2019ouverture m\u00e9taphysique, non.<\/p>\n\n\n\n

Il en r\u00e9sulte une dissym\u00e9trie entre texte et lecteur. Les lecteurs form\u00e9s \u00e0 l\u2019herm\u00e9neutique islamique attendent r\u00e9v\u00e9lation, loi morale et r\u00e9cit salvifique. Les textes druzes n\u2019offrent rien de tout cela comme structure derni\u00e8re. D\u2019o\u00f9 la confusion, puis la reclassification.<\/p>\n\n\n\n

L\u2019opacit\u00e9 n\u2019est pas un artifice de dissimulation : elle est la cons\u00e9quence naturelle d\u2019une pens\u00e9e qui s\u2019oppose \u00e0 l\u2019architecture conceptuelle gouvernant la langue.<\/p>\n\n\n\n

Cette reconnaissance reconfigure la question du secret : ce qui para\u00eet dissimulation commence \u00e0 se laisser lire comme n\u00e9cessit\u00e9 structurelle.<\/p>\n\n\n\n

V. Les irr\u00e9ligieux de l\u2019Antiquit\u00e9<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Le terme \u00ab irr\u00e9ligieux \u00bb a perdu sa pr\u00e9cision. On l\u2019entend souvent comme synonyme d\u2019incr\u00e9dulit\u00e9 ou d\u2019indiff\u00e9rence : rien de tout cela ne convient ici. Dire des Druzes qu\u2019ils sont irr\u00e9ligieux, ce n\u2019est pas nier leur croyance en Dieu ; c\u2019est nier que la croyance exige la religion.<\/p>\n\n\n\n

Au c\u0153ur de la pens\u00e9e druze se trouve une distinction largement absente du discours moderne : croire en un principe ultime n\u2019implique pas n\u00e9cessairement une religion institu\u00e9e. Dieu n\u2019est pas atteint par le rituel, la loi ou le r\u00e9cit historique. La divinit\u00e9 s\u2019appr\u00e9hende par la connaissance et l\u2019alignement \u00e9thique.<\/p>\n\n\n\n

Cette position est ancienne. Bien avant le s\u00e9cularisme, des traditions philosophiques ont articul\u00e9 une croyance sans religion. La religion \u00e9tait comprise comme p\u00e9dagogie pour le plus grand nombre, non comme forme ultime de la v\u00e9rit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n

L\u2019irr\u00e9ligiosit\u00e9 moderne est r\u00e9active et psychologique : elle na\u00eet de la contrainte et de la d\u00e9ception. La position druze n\u2019est ni r\u00e9action ni r\u00e9bellion : elle se tient enti\u00e8rement hors du bin\u00f4me croyance\/incroyance.<\/p>\n\n\n\n

Appeler les Druzes \u00ab les irr\u00e9ligieux de l\u2019Antiquit\u00e9 \u00bb est donc pertinent comme description analytique, et non comme autod\u00e9signation. Ce que le discours contemporain valorise sous la formule \u00ab spirituel mais non religieux \u00bb n\u2019en est qu\u2019un \u00e9cho d\u00e9form\u00e9 : une posture qui, \u00e0 l\u2019origine, exigeait rigueur, discipline et retenue.<\/p>\n\n\n\n

Cette irr\u00e9ligiosit\u00e9 est structurelle, non rh\u00e9torique \u2014 et elle rend impossible toute diffusion indiscrimin\u00e9e.<\/p>\n\n\n\n

VI. Le secret comme m\u00e9thode, non comme peur<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Le secret est souvent expliqu\u00e9 comme une tactique de survie. Cette explication est insuffisante. Dans le cas druze, le secret est m\u00e9thodologique : il prot\u00e8ge la v\u00e9rit\u00e9 contre sa d\u00e9gradation plut\u00f4t que contre l\u2019exposition \u00e0 des ennemis.<\/p>\n\n\n\n

Lorsque la croyance n\u2019est pas fond\u00e9e sur la loi ou le rituel, le savoir d\u00e9pend enti\u00e8rement de la pr\u00e9paration du sujet connaissant. Sans discipline conceptuelle, les id\u00e9es m\u00e9taphysiques s\u2019effondrent en superstition ou en moralisme. Les traditions philosophiques ont de longue date identifi\u00e9 ce risque : le silence pythagoricien et la dissimulation ma\u00efmonidienne n\u2019\u00e9taient pas des actes d\u2019exclusion, mais des gestes de responsabilit\u00e9 \u00e9pist\u00e9mique.<\/p>\n\n\n\n

L\u2019initiation druze restreint l\u2019interpr\u00e9tation, non l\u2019information. Les non-initi\u00e9s ne sont pas inf\u00e9rieurs : ils ne sont pas pr\u00e9par\u00e9s.<\/p>\n\n\n\n

La religion institu\u00e9e universalise par simplification ; la pens\u00e9e druze restreint l\u2019acc\u00e8s pour pr\u00e9server sa coh\u00e9rence. L\u2019invisibilit\u00e9 est accept\u00e9e comme le prix de la fid\u00e9lit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n

Le secret n\u2019est pas une anomalie de l\u2019histoire druze : il en est le principe organisateur.<\/p>\n\n\n\n

VII. L\u2019\u00e9chec des syst\u00e8mes modernes<\/strong><\/p>\n\n\n\n

La politique moderne, l\u2019acad\u00e9misme et le s\u00e9cularisme partagent une exigence de lisibilit\u00e9 : les croyances doivent \u00eatre publiques, les identit\u00e9s d\u00e9clar\u00e9es, les doctrines transparentes. La pens\u00e9e druze refuse cette demande.<\/p>\n\n\n\n

La politique ne sait pas accueillir une croyance sans pr\u00e9tention au pouvoir. L\u2019univers acad\u00e9mique tol\u00e8re mal la r\u00e9sistance au d\u00e9voilement complet. Le s\u00e9cularisme ne parvient pas \u00e0 traiter une foi qui refuse \u00e0 la fois la religion et l\u2019incroyance. Chaque syst\u00e8me tente de traduire les Druzes ; chaque tentative \u00e9choue.<\/p>\n\n\n\n

Ce qui appara\u00eet comme marginalit\u00e9 est distance. Ce qui appara\u00eet comme silence est refus. Ce qui appara\u00eet comme secret est coh\u00e9rence sous pression.<\/p>\n\n\n\n

VIII. Hors carte<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Les Druzes ne sont pas \u00ab mal plac\u00e9s \u00bb : ce sont les cartes qui sont inexactes. Ils ne sont ni une religion minoritaire en attente de reconnaissance, ni une secte en attente de r\u00e9forme. Ils constituent un cas-limite qui met au jour les pr\u00e9suppos\u00e9s de la religion moderne, du s\u00e9cularisme et de l\u2019identit\u00e9 moderne.<\/p>\n\n\n\n

Rencontrer les Druzes avec s\u00e9rieux ne consiste pas \u00e0 ajouter une cat\u00e9gorie suppl\u00e9mentaire, mais \u00e0 affronter la possibilit\u00e9 que la croyance n\u2019exige pas de religion institu\u00e9e ; que la langue puisse r\u00e9sister \u00e0 la capture th\u00e9ologique ; et que le secret puisse \u00eatre une vertu intellectuelle.<\/p>\n\n\n\n

Le malaise est une r\u00e9ponse ad\u00e9quate lorsque la carte \u00e9choue et que le territoire refuse d\u2019\u00eatre corrig\u00e9.<\/p>\n\n\n\n

Les Druzes n\u2019ont pas demand\u00e9 \u00e0 \u00eatre compris selon des termes modernes. Ils ont simplement dur\u00e9, tandis que ces termes \u00e9chouaient \u00e0 les contenir. Cette endurance n\u2019a rien d\u2019accidentel : elle est la cons\u00e9quence d\u2019une position tenue d\u00e9lib\u00e9r\u00e9ment \u2014 et silencieusement \u2014 hors carte.<\/p>\n\n\n\n


P.S. : Le texte original, soumis par l\u2019auteur en arabe, a \u00e9t\u00e9 traduit en fran\u00e7ais et\/ou en anglais \u00e0 l\u2019aide d\u2019outils d\u2019intelligence artificielle, avec une r\u00e9vision humaine ult\u00e9rieure afin d\u2019en garantir l\u2019exactitude. La version arabe originale demeure la r\u00e9f\u00e9rence d\u00e9finitive pour les id\u00e9es, les arguments et le contenu scientifique de l\u2019auteur, et elle est consult\u00e9e en cas de divergences ou de difficult\u00e9s d\u2019interpr\u00e9tation entre les diff\u00e9rentes versions linguistiques.<\/p>\n\n\n\n


Swaida Intellectual Digital Magazine<\/em>. (2026). Vol. 1(2). ISSN: 3099-3172 (online).<\/p>\n\n\n\n

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Les irr\u00e9ligieux de l\u2019Antiquit\u00e9 et l\u2019\u00e9chec des classifications modernes Introduction Ce texte n\u2019aborde pas les Druzes comme une identit\u00e9 sociale, une communaut\u00e9 en qu\u00eate de reconnaissance, ni comme un syst\u00e8me de croyances \u00e0 ins\u00e9rer dans des cat\u00e9gories existantes. Il les consid\u00e8re comme…<\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":5748,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[165],"tags":[194],"class_list":["post-5746","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-analyses-approfondies","tag-analyses-approfondies"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/swaidamag.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/5746","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/swaidamag.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/swaidamag.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/swaidamag.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/swaidamag.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=5746"}],"version-history":[{"count":2,"href":"https:\/\/swaidamag.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/5746\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":6252,"href":"https:\/\/swaidamag.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/5746\/revisions\/6252"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/swaidamag.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media\/5748"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/swaidamag.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=5746"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/swaidamag.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=5746"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/swaidamag.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=5746"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}